<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷十三
吉礼十三
专祀太岁风云雷雨师
总序
太岁者十二辰之神按説文嵗之字从步从戌木星一嵗行一次十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二神也隂阳家説又有十二月将十日十二时所直之神若天罡太乙功曹太冲之类虽不经见歴代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既于圆丘以太嵗风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本嵗太嵗及风师云师雷师雨师于国南羣祀坛天子降香遣官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
坛制【时日附】
太嵗之祀始自国朝古无坛宇之制若风云雷雨之祀则月令以立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之于东北西南者从箕毕星位也东汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地以丑戌日祀于丑戌地者各从其气类也唐因隋制于立春后丑日祀风师于国城东北立夏后申日祀雨师雷师于国城西南其坛皆三尺周回十六步宋兆风师于西郊兆雨师于北郊风师坛髙三尺周二十三步雨师雷师坛髙三尺广一十五步元祭风师于东北郊祭雨师于西南郊而郡县立坛通祀风雨雷师雷雨坛在稷坛西风师坛在社坛东其制卑小于社稷坛国朝以春秋合祭太嵗风云雷雨于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日
牲币
周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师槱燎者积柴以实牲体而燎之也尔雅曰祭风曰磔磔谓披磔牲体象风之散物也汉祀风师雨师牲用羊豕唐用羊一宋祀雨师羊二豕二风师雷师各羊一元祀风雨雷师各羊一豕一国朝太嵗风云雷雨师各用一太牢其币则唐宋元及国朝皆以白
祭器
唐祀风雨雷师每坛设太尊一着尊一山罍一笾豆十簠簋二宋每坛置牺尊四象尊四以为酌尊置太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊笾十豆十簠二簋二豋一元如宋制国朝太嵗风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二
酒齐
唐祀风雨雷师太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实事酒宋设尊其八实五齐三酒其八实明水酒酌尊牺尊实泛齐象尊实醴齐元及国朝太嵗风云雷雨酌尊皆同宋制
粢盛
唐宋元及国朝皆簠实黍稷簋实稻粱
笾豆之实
唐宋元及国朝皆笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍
乐
周礼大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神唐初祀风师雨师无乐天宝中因增祀雷师升风雨雷师为中祀乃用登歌一部贞元中令包佶撰乐章宋初祀风雨雷师无乐元丰中始用乐制乐章以为降神之节焉元乐制未闻国朝用雅乐
祝册
唐祀风师祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子某谨遣摄太尉【臣】某姓名敢昭告于风师惟神含生开动毕伫振发功施造化实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享雨师祝文曰时维正阳品物方茂式资膏润敬修常祀雷师祝文曰殷发三春震开万物礼存报德式备常典首尾俱与风师祝文同宋元祝文缺
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
太嵗风云雷雨乐章
迎神 中和之曲
吉日良辰祀典式陈太嵗尊神雷雨风云濯濯厥灵昭黄林姑黄姑林南林南林姑太林黄姑黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆
南姑林林姑黄太南林姑南
奠币 保和之曲
灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
林南林南林姑太黄太姑林
初献 安和之曲
神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏
南夹林夹黄太夹南黄林夹
亚献 肃和之曲
我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
南姑林黄太姑太南林姑黄
终献 凝和之曲
执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
夷林太林黄太姑林夷林太
彻豆 寿和之曲
春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐欣
太南黄姑林南林南林姑黄
送神 豫和之曲
三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
林南林林姑黄太姑林南林
望燎 熙和之曲
爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和嵗丰维神之功
太南黄林姑黄太南林姑黄
降香遣官祀太嵗风云雷雨师仪注
时日 春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日行事
斋戒 前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设 前祀一日有司陈设如图仪
省牲 前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置于馔所
正祭 祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
迎神 赞礼唱迎神恊律郎举麾奏【阙】 之曲【乐作成止】赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】
奠币 赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太嵗神位前恊律郎奏【阙】 之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香奠币皆如太嵗神位前之仪奠讫【乐止】复位
进爼 赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏【阙】之曲赞礼引献官至太嵗神位前搢笏以爼奠于神位讫出笏【以下四位进爼皆同】
初献 赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下四位进爵酌醴授执事皆同】出笏赞礼唱诣太嵗神位前恊律郎举麾奏【阙】 之曲【阙】 之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜毕【乐舞止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【乐舞作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】
亚献终献并如初献仪【惟不读祝】
饮福受胙 赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
彻豆 赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身
送神 赞礼唱送神恊律郎举麾奏【阙】 之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位
望燎 赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
王国祭风云雷雨
斋戒 前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
省牲 先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设 先祭一日典祠依图陈设
正祭 祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神 司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】
奠币初献 司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣风云雷雨神位前【大乐作】典祠典仪导王至神位前【乐止】奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠启复位典祠典仪导王复位
亚献 司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
终献如亚献之仪
饮福受胙 司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠啓出圭啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祠典仪导王复位
彻豆 司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
送神 司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
望燎 司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位【乐止】候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
各府州县祭风云雷雨师仪
时日 春以惊蛰日秋用秋分日行事
斋戒 前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员斋各一日于祭所
陈设 前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南省牲 前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者自门东牵牲东行过献官前执事者吿腯讫牵诣神厨献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔所
正祭奠币 丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋登铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执事者各冠垂脚唐帽圎领白襴衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位
初献 赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身
亚献终献其行事并与初献同【惟不读祝】
饮福 赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
望燎 赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎位祝人取祝币人取币掌祭取馔置于燎所赞礼唱可燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次出
明集礼卷十三
钦定四库全书
明集礼卷十四
吉礼十四
专祀岳镇海渎天下山川城隍
总序
岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称葢以中岳嵩山并列也又周官小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉葢天子方望之事无所不通而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳渎始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川徧于羣臣周颂曰懐柔百神周官小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其余山川之祀若其城隍之祀莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李德裕所建张説有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍祠建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张説祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外夷山川亦列祀典若国有祈祷则又遣使降香专祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭
封爵
周官天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯夏传云其余山川视伯小者视子男谓视其牲币粢盛笾豆爵献之数以定杀轻重非有所尊卑而加之以封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山为神岳天中王通天元年又尊为皇帝神龙元年复为天中王先天二年封华岳为金天王宗开元十一年封泰山神为天齐王礼秩加三公一等天宝五年封中岳为中天王南岳为司天王北岳为安天王六年封河渎为灵源公济渎为清源公江渎为广源公淮渎为长源公十年封东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王封沂山为安东公会稽山为永兴公岳山为成德公霍山为应圣公医巫闾山为广宁公宋真宗大中祥符元年泰山天齐王加号仁圣进封河渎为显圣灵源公五年加号东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金
天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝遣使充奉册使奉玉册衮冕诣五岳祭告又加号东岳淑明后南岳景明后北岳靖明后中岳正明后仁宗康定二年加封东海为渊圣南海为洪圣西海为通圣北海为冲圣江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王庆歴二年增封南海神为洪圣广利昭顺王神宗元丰八年始封西镇吴山为成德王徽宗大观四年加东海以助顺之号髙宗绍兴三十一年加封江渎昭灵孚应威烈广源王元世祖至元二十八年加封东岳曰大生南岳曰大化西岳曰大利北岳曰大贞中岳曰大宁加封江渎为顺济河渎为济淮渎曰溥济济渎曰善济东海为广德灵会王南海为广利灵孚王西海为广润灵通王北海为广泽灵祐王成宗大德二年加封东镇沂山为元德东安王南镇会稽山为昭德顺应王西镇
吴山为成德永靖王北镇医巫闾山为真德广宁王中镇霍山为崇德应灵王其余山川之封号则唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯宗天寳中封昭应山为德公太白山为神应公文宗开成二年封洛南山为广惠公僖宗干宁五年封少华山为佑顺侯昭宗天佑二年封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通泉庙为吴派侯亭亭庙为广禅侯邹峄山为灵岩侯徽宗大观二年封乐山为仁勇公绍兴二年封梓潼山为英显武烈忠佑广济王元至大三年封乐山为宗泽仁勇公皇庆年间封梓潼山为英显武烈忠惠灵济王马鞍山为衍庆显佑昭德灵感王延祐二年封丽阳山为仁文神武广佑忠圣王延祐五年封太白山为康衞惠济王至治二年封新罗山为忠义灵济威惠广佑王至治二年封昭亭山为灵应忠烈显正福佑
广惠王至治三年封韩山为明德奕应侯泰定元年封防山为嘉惠昭应王蒙村河为善佑渊圣广源王常山雹泉神为广惠灵济昭烈王封洛川为昭应显佑仁济公若其城隍之封则后唐清泰元年尝封临安府城隍为顺义保宁王宋封显正康济王号永固庙梁封绍兴府城隍为崇福侯清泰封兴德保闉王宋封昭顺灵济孚祐忠应王大抵城隍封爵至宋几徧天下矣不能悉举也元封燕京城隍为防国王至治中尝加封溧水城隍为灵佑广惠侯国朝初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显祐伯其山川之神亦因守臣之请间有封者洪武三年五月上出睿断逺稽古礼降诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平
定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号歴代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于理为当用称朕以礼祀神之意所有定到各各神号五岳称东岳泰山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎
大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神歴代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应祀典者即系淫祀有司毋得致祭于戏明则有礼乐幽则有鬼神其理既同其分当正故兹诏示咸使闻知遂遣使颁谕天下且刻石于各庙可谓一洗千古之陋者矣
祭所
周官小宗伯兆四望于四郊兆谓坛之营域也秦自崤以东所祠者其山则嵩山恒山泰山会稽其川则济淮自华以西所祠者其山则华山岳山河祠于临晋江水祠于蜀汉祖亦祠河于临晋武帝祠中岳太室又礼之天柱山号曰南岳宣帝以四时祠江海祠东岳泰山于愽中岳太室于嵩山南岳山于西岳华山于华隂北岳恒山于上曲阳河于临晋江于江都淮于平氏济于临邑界中光武祀北郊祀地只从祀中岳在未四岳各在其方孟辰之地在中营内海在东四渎河在西济在北淮在东在外营内魏祀五岳四渎晋立北郊于覆舟山五岳四望四海四渎皆从祀梁令郡国有五岳者置宰祀三人及祀海渎之应祀者后魏立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司致祭隋祀四镇并冀州镇霍山俱就山立祠祀东海于会稽县界南海南镇俱近海立祠四渎亦如之唐制岳镇海渎既皆从祀方丘又每年以五郊迎气日祭之于本界东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于雒州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医巫闾山于均州北海及北渎大济于洺州皆命本界都督刺史行事开元天宝又遣使分祭之宋制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州南岳于衡州中岳于河南府东镇于沂州南镇于越州西镇于陇州中镇于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府遥祭北镇医巫闾山于定州北岳祠各以本县令尉兼庙令丞专掌其事真宗景德中加五岳帝号遣使即其庙祀之神宗元丰中建四望坛于四郊望祀岳镇海渎每方岳镇共一坛海渎共一坎元遣使致祭皆就岳镇海渎之庙国朝既于国城南建祠合祀岳镇海渎山川城隍若遣使致祭则各就岳镇海渎之庙自如故事云
瘗坎
周官大宗伯以血祭祭五岳以貍沉祭山林川泽説者谓牲币之物山林则貍之川泽则沉之所以顺其性之舍藏以通信于神明也魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀沉瘗圭璋唐祀岳镇海渎为瘗坎于坛之壬地方深取足容物海渎则坎内为坛髙丈四尺皆为陛又于瘗坎之东北设献官望瘗位祭海渎则无望瘗之礼祭毕取牲币馔物置于坎置土半坎祭海渎则以币血沉之宋神宗元丰三年建四望坛于四郊皆用血祭瘗埋元遣使祀岳渎海镇无瘗坎之礼国朝岳镇海渎祭毕其祝币牲馔岳镇则瘗之于坎海渎则沉之于水其国南羣祀坛则并置于瘗坎
祝版
周礼太祝国将有事于四望则前祝秦汉皆设太祝以主岳渎山川之祀唐开元礼其祝版并署御名先享祭日附驿发遣其制长二尺四寸阔一尺二寸阔厚一分用楸梓木其文曰嗣天子某谨遣某官某敢昭告于某神东岳曰惟神赞养万品作镇一方式因春始【南岳云夏始中岳云季夏西岳云秋始北岳云冬始】谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东岳岱宗【南岳衡山中岳嵩山西岳华山北岳恒山祝文并同】尚享东渎大淮曰惟神源流深潜泌润溥洽阜成百谷防涤三川青春伊始用遵典秩南渎大江曰惟神总合大川朝宗巨海功昭顺化徳表灵长敬用夏首修其常典西渎大河曰惟神上通云汉光啓图书分道九枝旁润千里素秋戒序用率常典北渎大济曰惟神泉源清洁浸彼遐迩播通四海作纪一方冬肇节聿修典制【首尾并同】宋太宗
至道元年分祀五岳故事御书祝版翰林学士王禹偁上言准礼五岳视三公今虽加王爵亦同人臣而天子称名恐非古制太宗曰昔唐德宗犹拜风雨况旧制素定岂可废也朕为万民祈福桑林之祷犹无所惮至于书名又何损乎真宗大中祥符三年太常礼仪院请五岳祭告祝版祭毕焚于庙所从之元遣使祀名山大川祝文曰天子谨遣臣某官而不称名国朝亲祀祝文自署御名遣官代祀祝文称嗣天子某谨遣臣某官姓名敢昭吿于东岳泰山之神惟神磅礴英灵参赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下有滋稼苗民赖以生功被于世歴代帝王咸敦祀典或躬临而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基礼宜亲临致祀今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉尚享西岳曰惟神气应金方灵钟
兊位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世歴代【云云同前下并同】南岳曰惟神祝融诸峰奠彼南服崇髙峻极徳配离明长物养民功被于世北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始隂阳着世悠久养民阜物功被寰中中岳曰惟神嵩髙攸宅表此中区四岳攸宗羣山环拱养民育物功被寰中东海曰惟神百川朝宗涵育深广灵钟坎徳润衍震宗滋物养民功被于世歴代【云云同前下并同】西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎徳深广衍润兊方滋物养民功被于世南海曰惟神环兹粤壤物钜灵钟坎徳深大离明斯配润物养民功被于世北海曰惟神防攸司遐逺莫即钟灵坎徳奠位隂方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩渺万里朝宗于海坎徳灵长润物养民泽被于世歴代【云云同前下并同】河渎曰惟神发源昆仑亘络中土配精天汉
坎德灵长润物养民泽被于世淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎德灵长泽被于世济渎曰惟神沉浸覃懐功配三渎流澄荡浊润物养民坎德灵长泽被于世东镇曰惟神镇彼琅琊羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世歴代【云云同前下镇并同】西镇曰惟神作镇汧阳羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世南镇曰惟神作镇会稽羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世北镇曰惟神镇彼平营羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世中镇曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月专遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深广流峙西南灵秀所钟福庇一方使其国君世保境土当歴代中国帝王之兴即能慕义归化得免兵戈靖安民庶神功
为大朕本布衣因四方云扰廓清羣雄混一天下以承正统皆赖天地神明而至于此自临御以来海岳镇渎俱已致祭迩者安南奉表称臣考之典礼天子于山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵尚飨其髙丽祝文曰髙丽为国奠于海东山势磅礴水德汪洋实皆灵气所钟故能使境土安宁国君世享富贵尊慕中国以保生民神功为大朕起自布衣今混一天下以承正统比者髙丽奉表称臣朕嘉其诚已封王爵考之古典天子于山川之祀无所不通是用遣使敬将牲帛脩其祀事以答神灵惟神鉴之尚飨其占城祝文曰惟神灵秀磅礴源流深广以济民物保安海邦使其国君世守境土尊附中国其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正统迩者占城奉表称臣考之典礼天子于天下山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神
灵惟神鉴之尚飨五月降诏岳镇海渎复遣使代祀其祝文曰维洪武三年嵗次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今防中书省防差钦赍祀文致祭于东岳泰山之神皇帝制曰磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨南岳中岳西岳
北岳祝文并同其东镇祝文曰屹立沂州作镇东方生同天地形势巍然古先帝王察地利以安生民故祀之曰沂山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东镇沂山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其起句南镇则曰屹立会稽作镇南方中镇则曰屹立霍州作镇中央西镇则曰屹立陇州作镇西方北镇则曰屹立营州作镇北方【余并同东镇】其东海祝文曰生同天地浩瀚之势既雄深浅之
处莫测古昔人君名之曰海神而祀之于敬则诚于礼则宜自唐以及近代皆加以封号予因元君失驭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐百神之助削平暴乱以主中国职当奉天地享鬼神以依时式古法以治民今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢効葢观神之所以生与穹壤同立于世其来不知嵗月几何凡施为造化人莫可知其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东海名其名依时祭祀神其鉴知尚飨【南海西海北海文并同】其东渎大淮祝文曰源始桐柏洁而东逝纳诸川以归海古者人君尊曰淮渎之神未尝加号于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一
人民法宜式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢効葢神与穹壤同始其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能知其造化必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东渎大淮名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其南渎则曰源于岷山生同天地广纳诸川东逝于海古者人君尊曰江渎之神【余文并同东镇】其西渎则曰源于昆仑其行也屈曲其激也有声于山不徙于平壤则流荡汹涌莫测自有天地则有之古之人君尊曰河渎之神【余文并同东镇】其北渎则曰源始王屋伏流而出洁异众水古者人君尊曰济渎之神【余文并同东镇】
代祀岳镇海渎碑文
洪武二年春正月四日羣臣来朝皇帝若曰朕自起义临濠率众渡江宅于金陵每获城池必祭其境内山川于今十有五年罔敢或怠迩者命将出师中原底平岳镇海渎悉在封域朕托天地祖宗之灵武功之成虽借人力然山川之神黙实相予自古帝王之有天下莫不礼秩尊崇朕曷敢违于是亲选敦朴防洁之臣赐以衣冠俾斋沐端竦以俟遂以十月五日授祝币而遣焉臣某承诏将事惟谨某月某日祭于祠下威灵歆格祀事孔明砻石镌文用垂悠久惟神收藏万类奠于东方【西南北随方改用】典礼既崇纲维斯在尚期隂阳以和风雨以时物不疵疠民庶乂安是我圣天子之所望于神明者而亦神明助我邦家之灵验也
代祀外夷山川碑文
洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕赖天地祖宗眷佑位于臣民之上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城【安南髙丽并同】遣使奉表称臣朕已封其王为占城国王【安南髙丽同】则其国之境内山川既归职方考诸古典天子望祭虽无不通然未闻行实礼逹其境者今当具牲币遣朝天宫道士某人前往用答神灵礼部尚书崔亮钦承上防惟谨乃谕臣某致其诚洁以俟于是上斋戒七日亲为祝文至十日庚子上临朝以香授臣某将命而行臣某以某月某日至其国设坛城南某月某日敬行祀事于某国某山及诸山之神某水及诸水之神礼用告成臣某闻帝王之勤民者必致敬于神钦惟皇上受天明命丕承正统四海内外悉皆臣属思与普天之下共享升平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年谷丰登民庶得以靖安庶昭圣天子一视同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某谨记某国王臣某陪臣某官某
祭器
周官凡山川用蜃尊説者谓画为蜃尊乃漆尊也宋大明中器用陶匏不用蜃同郊祀礼以爵献唐祀岳镇海渎用尊六笾十豆十簠二簋二爼二宋祀岳镇海渎酌尊用牺尊四象尊四祀山林川泽酌尊用牺尊三设尊并用大尊二山尊二着尊二象尊二壶尊六岳镇海渎用笾十豆十簠二簋二盘一豋二铏二山林川泽用笾八豆八簠一簋一盘一元遣使祭岳渎海镇礼器无文国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八豆八簠二簋二豋二州县祀本境山川则尊二笾二豆二簠一簋一
玉币
周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射谓剡而上出礼神之玉也杜氏通典曰其币各随方色秦汉祀岳渎皆有珪币魏用珪璋南宋祭霍山用赤璋纁币唐祀岳镇海渎玉用两圭有邸币随方色宋用唐制元祀岳镇海渎不用玉币每嵗遣使奉祠银香合一重二十五两五岳组金旛二钞五百贯四渎织金旛二钞二百五十贯四海五镇销金旛二钞二百五十贯天厯中香合加作银五十两国朝望祀用币不用玉诸王同遣使奉祠岳镇海渎各降真香一炷沉香一合金香合一共一斤黄纻旛一对币帛一段长丈有八尺银三十五两其外夷山川则髙丽旛用青安南占城旛用红余并同岳镇海渎
牲
周官牧人望祀牲用少牢各随方色秦祀岳渎用牛犊各一牢具汉兴因之光武中元初祀五岳共牛一头海与四渎共一头宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐制五岳四渎四镇四海牲皆用太牢谓牛羊豕也宋用羊豕各一口元遣使致祭岳渎镇海皆用少牢国朝合祭岳镇海渎山川各用犊一羊一豕一遣使代祀各庙并同州县祭本境山川城隍用羊一豕一
酒齐
唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒宋牺尊实泛齐象尊实醴齐壶尊实事酒设尊并设五齐三酒国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使代祀牺尊实醴齐象尊实沉齐山罍实事酒州县祭本境山川则象尊实缇齐壶尊实事酒
粢盛
唐祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱宋祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱祀山川簠实以黍簋实以稷国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀并如宋制其州县祭本境山川簠实以稷簋实以粱
笾豆之实
唐祀岳镇海渎笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋祀岳镇海渎同唐制祀山林川泽则笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍国朝合祭岳镇海渎于国城之南及每嵗遣使分祀各庙并笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢州县祭本境山川则笾实以栗脯豆实以葵葅鹿醢
乐
周官大司乐奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者五岳四镇四渎也汉唐祭岳镇海渎及遣使徧祀皆无用乐之文宋仁宗时祠南海神庙有乐曲礼官谓南海据令为中祠宜如岳渎诸祠不用乐遂罢之徽宗政和五年用知庐州朱维言五岳四渎庇福一方生民受惠宜不在风雨雷师之下而祀不用乐乞依社稷例用大乐仍撰合用乐章行下岳渎所在州县致祭从之元遣使嵗祀只用教坊乐国朝望祀用雅乐诸王祭本国山川则用大乐遣使代祀不用乐
祭服
周礼司服王祠四望则毳冕秦汉服俱袀唐制凡祭岳镇海渎献官各服其服三品毳冕四品绣冕五品冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三献及太祝奉礼俱服祭服元遣使致祭岳渎海镇则州县官具公服陪祠国朝遣官摄祀并用公服
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
专祀地祗坛诸神乐章
迎神 保和之曲
吉日良辰祀典式陈惟地之祗百灵缤纷岳镇海渎山
黄林姑黄姑林南林【阙】 黄南姑林太川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑以迎来格来歆
黄太南林姑南
奠币 安和之曲
灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
林南林南林姑太黄太姑林
初献 中和之曲
神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄徴应候何以侑觞乐陈雅奏
南夹林夹黄太夹南黄林夹
亚献 肃和之曲
我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
南姑林黄太姑太南林姑黄
终献 凝和之曲
执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
夷林太林黄太姑林夷林太
彻豆 寿和之曲
春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐歆
太南黄姑林南林南林姑黄
送神 豫和之曲
三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
林南林林姑黄太姑林南林
望瘗 熙和之曲
爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以瘗庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和嵗丰维神之功
太南黄林姑黄太南林姑黄
降香遣官祀岳镇海渎天下山川城隍仪注
时日 春以清明日秋以霜降日行事
斋戒 皇帝散斋二日致斋一日献官【以省台官充】及各执事官俱散斋二日致斋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设 前祀一日有司陈设如图仪
省牲 前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
正祭 祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
迎神 赞礼唱迎神恊律郎举麾奏【阙】 之曲执事者以毛血瘗于坎【乐阙成止】赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】复位
奠币 赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手手出笏诣五岳神位前恊律郎奏【阙】 之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇神位前【奠币如上仪讫】次诣四海四渎钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陜西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠币皆如五岳神位前之仪奠讫【乐止】复位
进爼 赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏【阙】 之曲赞礼引献官至五岳神位前搢笏以爼奠于神位前讫出笏【以下二十一位进俎皆同】
初献 赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下二十一位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下二十一位进爵酌醴授执事皆同】出笏赞礼唱引诣五岳神位前恊律郎举麾奏【阙】 之曲武功之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上仪拜毕【乐舞止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【乐舞作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】
亚献终献并如初献仪【惟不读祝】
饮福受胙 赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
彻豆 赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身
送神 赞礼唱送神恊律郎举麾奏【阙】 之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望瘗位
望瘗 赞礼唱望瘗赞引引献官诣望瘗位执事者以祝版币馔置于坎赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半东西面各二人以土置于坎赞礼唱礼毕献官以下各以次退
诸侯王祭封内山川
三代命祀祭不越望故诸侯祭名山大川之在其地者如鲁人祭泰山晋人祭河楚人祭江汉睢漳是也茍不在其封内者则不敢以祭汉文帝时名山大川在诸侯封内者其国各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其礼国朝封建诸皇太子为王始得各祭其国内山川一遵周汉故事云
祝文
洪武三年 月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次驻金陵于今十有六年枝叶茂盛子孙十有一人已命长子为皇太子其余防者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建国于秦国内山川之祀王实主之因其年防未能往祭欲令作词以奉神其词必非己出然久不告神朕心甚慊今朕以词实告遣使赍香币陈牲醴特伸祭告惟神鉴知尚飨【其晋燕赵吴楚潭齐鲁靖江九国制文同】秦国则西岳华山之神及诸山之神西渎大河之神及诸水之神晋国则中镇霍山之神及诸山之神汾水之神及诸水之神燕国则北镇医巫闾山之神及诸山之神易水之神及诸水之神赵国则北岳恒山之神及诸山之神滹沱河之神及诸水之神吴国则南镇会稽山之神及诸山之神浙江之神及诸水之神楚国则大别山之神及诸山之神江汉水之神及诸水之神潭国则南岳衡山之神及诸山之神洞庭水之神及诸水之神齐国则东岳泰山之神及诸山之神东海之神及诸水之神鲁国则峄山之神及诸山之神沂水之神及诸水之神靖江则舜山之神及诸山之神漓江之神及诸水之神
王国祭山川坛仪
斋戒 前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公
省牲 先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设 先祭一日典祠依图陈设
正祭 祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
迎神 司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【大乐止】
奠币初献 司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣山川神位前【大乐作】典祠典仪导王至神位前【乐止】奉爵奉币者前行典祠啓跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祠典仪导王复位
亚献 司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
终献如亚献之仪
饮福受胙 司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王受爵讫啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受兴典祠啓出圭王出圭啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠启复位典祠典仪导王复位
彻豆 司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
送神 司礼唱送神典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
望燎 司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位【乐止】候燎半司礼唱可燎典祠啓礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
王国祭城隍仪
斋戒 前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
省牲 先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设 先祭一日典祠依图陈设
正祭 祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆簠簋豋铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神 司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事啓鞠躬平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】
奠币初献 司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣城隍神位前【大乐作】典仪典祠导王至神位前北向立【乐止】典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读讫复以祝置于案典祠啓鞠躬王鞠躬【大乐作】典祠啓平身王平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】
亚献 司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬【大乐作】王鞠躬啓平身王平身典祠典仪导王复位终献如亚献之仪
饮福受胙 司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓出圭王出圭典祠啓鞠躬平身【大乐作】王鞠躬平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】
彻豆 司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
望燎 司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导至望燎位【乐止】燎半司礼唱可燎典祠啓礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
各府州县祭山川
古者诸侯祭其封内山川后世封建既废山川之在郡县者自唐以来皆祭岳镇海渎祀官以当界都督刺史充其或水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒其于郡县筑坛通祀如风雨雷师之祭则未之前闻也国朝于王国既已祭其封内山川而郡县亦得于本境筑坛致祭凡各府州县山川坛皆筑于城西南髙三尺四出陛三级方二丈五尺祭则设主于其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠一实以黍饭簋一实以稷饭象尊一实以缇齐壶尊一实以事酒
各府州县祭山川坛仪
时日 春用清明日秋用霜降日行事
斋戒 前三日三献官【守令为初献僚属以次为亚终献】散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人员斋各一日于祭所陈设 前祭二日有司扫除坛内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎于门外之西北方深取足容物前一日执事设省牲位于南门之外设山川神位于坛上之北正中南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋之前爼二又于毛血之前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊位于坛上东南隅牺尊一山罍一次之设币篚位附于酒尊所设爵洗位于坛下之东盥洗位于爵洗之东初献官位于坛下之正中北向亚献官位于初献位之左终献官位于初献位之右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西南
省牲 前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事者牵诣神厨遂烹牲执事以豆取毛血置馔所
正祭奠币 祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服公服入就位赞引唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位皆再拜赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱手司巾者以巾进帨讫唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立唱跪搢笏初献官跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献官受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献官俯伏兴拜兴拜兴平身引复位
初献 赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵受执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献官搢笏讫执事者以爵授初献初献执爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者引赞唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭官捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位
亚献终献并如初献之仪【惟酌山罍之事酒与不读祝与初献不同】
饮福 赞礼唱饮福赞礼引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
望瘗 赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位北向立祝人取祝币人取币掌祭取馔置于坎赞引唱可瘗置于半坎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出
明集礼卷十四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼卷十五
吉礼十五
祀旗纛
总叙
旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形候凡始竪牙必祭以刚日祭牙之日吉气来应大胜之征纛谓旗头也太白隂经曰大将军中营建之天子六军故用六纛以旄牛尾为之在左騑马首秦置旗头骑以先驱汉武帝置灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国孙权作黄龙大牙旗后齐天子亲征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭国朝特建旗纛庙春秋遣官专祀焉
坛宇神位
宋太宗定旗纛仪除地为坛四方各五十步设两壝绕以青绳张幙置军牙之神并六纛之神位版版方七寸厚三分国朝立庙于大都督府之后题主曰军牙之神六纛之神版髙二尺五寸厚三分趺髙五寸
牲币
北齐祭旗纛用太牢宋亲征而祭之用少牢后诏用太牢以羊豕代祭毕衅鼓以猳豚旗币以白纛币以黒国朝用太牢祭毕又设酒六器于地杀雄鸡六沥血衅旗纛币俱以黒
祭器
国朝祭器笾豆各八簠簋豋各一
酒齐
国朝酒尊三牺尊实以醴齐象尊实以沈齐山罍实以事酒
粢盛
国朝簠实以黍稷簋实以稻粱
笾豆之实
国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
降香遣官祭旗纛仪注
时日
斋戒 献官【以大都督充】及各执事官俱散斋二日致斋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设 前祀一日有司陈设如图仪
省牲 前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
正祭 祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠币 赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣旗纛神位前【大乐作】献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】复位
初献 赞礼唱行初献礼赞引引献官至爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者引诣旗纛神位前【大乐作】跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍退鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【大乐作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】
亚献终献如初献仪【惟不读祝】
饮福受胙 赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆 赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位
望燎 赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退
王国祭旗纛
时日
斋戒 前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
省牲 先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设 先祭一日典祠依图陈设
正祭 祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
奠币初献 司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣旗纛神位前【大乐作】典仪典祠导王至神位前北向立【乐止】典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读毕复以祝置于案典祠啓鞠躬王鞠躬【大乐作】典祠啓平身王平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】
亚献 司礼唱行亚献礼典祠啓王行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬【大乐作】王鞠躬啓平身王平身典祠典仪导王复位【乐止】
终献如亚献之仪
饮福受胙 司礼唱饮福受胙执事举香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身典祠啓搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓出圭王出圭典祠啓鞠躬平身【大乐作】王鞠躬平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】
彻豆 司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】
望燎 司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下候燎半司礼唱可燎典祠啓礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
外各衞祭旗纛
时日
斋戒 前三日三献官【本衞指挥使为初献其亚献终献则僚属以次为之】散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员各斋于祭所一日
陈设 前祭二日执事者扫除庙坛内外设三献官执事官次于庙门外前一日设省牲位于南门外设旗纛位于庙坛之中近北南向设笾八于神位之左豆八于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊所于庙坛之东南隅设币篚位附于酒尊所爵洗位于庙坛下之东盥洗位又于爵洗之东初献官位于庙坛下之正中北向亚献官位于初献官位之左终献官位于初献位之右稍后诸从祭武官位于三献官之后皆重行北向引赞位于献官之左右赞礼位于庙坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于庙坛之西南
省牲 前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫牵牲诣神厨三献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲执事以豆取毛血置于馔所
正祭奠币 祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆及祝版三献官服公服签祝版于次执事者各服垂脚唐防圆领白襴衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身三献官并在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣旗纛神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位初献 赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献搢笏执事者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣旗纛神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭者捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位
亚献终献并如初献之仪【惟不读祝】
饮福受胙 赞礼唱饮福受胙赞引引初献诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙唱初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
望燎 赞礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭者取馔诣燎所赞礼唱诣望燎位引献官至望燎位北向立执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下赞礼唱可燎东西面各一人举炬火焚之赞礼唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出
祀马祖先牧马社马步
总序
周官牧人掌六马之属春祭马祖夏享先牧秋祭马社冬祭马步马祖天驷星也孝经説云房为龙马先牧始养马者其人未闻马社始乘马者世本曰相士作乘马马步谓神之灾害于马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之元无其祀国朝于春秋二仲合祭焉
坛壝
隋祠马祖先牧马社马步皆于大泽马祖则积柴于坛以燎先牧以下则埋而不燎唐设坛于长安四十里外龙台泽中其制高二尺周回九步宋为四坛各广九步髙三尺四出陛一壝二十五步国朝祭于国南为祠宇
祝册
唐祀马祖祝文曰天子谨遣某官昭告于马祖天驷之神爰以春季游牝于牧谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨先牧祝文曰皇帝谨遣某官臣某昭告于先牧之神惟神肇开牧养厥利无穷式因班马爰以制币牺齐粢盛庶品明荐于神马社祝文曰【首尾同先牧】惟神肇教人乘用赖于今式因仆谨修彛典马步祝文曰惟神为国所重在于闲牧神其屏兹防慝使无有害爰因献校谨脩彛典宋祝文缺国朝祭马祖先牧马社马步祝文曰惟神始于天地之初而马生于世牧养蕃息驭而乘之闲廐得所歴代兴邦戡定祸乱咸赖戎马民人是安朕自起义以来多资于马摧坚破敌大有功焉稽古按仪载崇明享爰伸报本以昭神功谨以制币牲齐设坛于京城之北式陈明荐尚飨
币
唐祠马祖先牧马社马步用白币各一宋不用币国朝用白币四
牲
隋祠马祖先牧马社马步用少牢唐用羊一宋用羊一豕一国朝用羊豕各四
祭器
唐用笾豆各八簠簋爼各一宋笾八豆八簠一簋一爼二国朝则笾豆各四簠簋各一豋铏各一
粢盛
唐簋实以稷饭簠实以黍饭宋簋实以黍簠实以稷国朝同宋制
酒齐
唐象尊二实以缇齐上尊实以酒宋小祀用三献者牺尊三实以缇齐象尊三实以沉齐国朝象尊一实缇齐壶尊一实事酒
笾豆之实
唐笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢宋笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干榛实芡鹿脯豆实以芹葅笋葅菁葅韭葅鱼醢兎醢醯醢鹿臡国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢
乐
唐宋祀马祖先牧马社马步并不用乐国朝用教坊大乐
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
遣官祀马祖先牧马社马步仪注
时日 用春秋二仲
斋戒 献官及各执事官俱散斋二日致斋一日降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设 前祀一日有司陈设如图仪
省牲 前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
正祭 祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚四于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
奠币 赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣马祖神位前【大乐作】献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣先牧马社马步神位前上香奠币并如上仪讫【乐止】复位
初献 赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者执事者复以爵进涤爵拭爵以爵授执事者【下二位同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者执爵者复以爵进酌醴齐以爵授执事者【下二位同】引诣马祖神位前【大乐作】跪进笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次引诣先牧神位前上香祭酒再拜如上仪讫【下二位同乐止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【大乐作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】
亚献终献如初献仪【惟不读祝】
饮福受胙 赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆 赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位
望燎 赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝板币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退
祭厉
摠叙
按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士防礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为涉于淫谄非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者葢无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之淫祀一切屏除使厉之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
祭日
泰厉国厉郡邑厉皆一年二祭【春以三月清明日冬以十月初一日】乡厉则一年三祭【春以清明后三日秋以七月十五日冬以十月三日】
祭所
京都坛在武湖中其各府州县则皆设坛于城北其县里长下则又各自立一祭坛
祭物
凡祭用少牢羊三豕三饭米三石
祭仪
凡祭前期移文告于京都城隍【京都七日前告各府州县三日前告其各府州县则随其地而易之曰某处城隍】
正祭日设城隍神位及天下城隍神位于坛上【其各府州县则独设某处城隍于坛上之正东】设无祀神鬼等众位于坛下之东西
祭泰厉文
维某年某月某日【阙】 中书省某官钦奉圣防谨备牲醴饭致祭于天下无祀神鬼等众有制谕尔尔其恭听皇帝制曰普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神只及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神只庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄已勅天下有司依时享祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼犹虑四海之广未能遍及今遇【三月清明日十月初一日】特设坛于武湖中遣官置备牲醴普祭天下鬼魂等众先期已告京都城隍移文遍歴所在招集汝等鬼灵于今日悉赴此坛普享一祭城隍在此鉴察尔等或生于良善或素为凶顽善恶之报神必无私汝等既享之后听命于城隍各安其分
告城隍文
中书省为祭天下无祀神鬼等众事钦奉圣防【云云】犹虑四海之广未能遍及特于京城之北武湖中设坛遣官普祭天下无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通故命移文于神先期分遣诸将徧歴所在召集鬼灵等众于某日悉赴坛所普享一祭至日请神镇控坛鉴诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私永垂昭格钦此除钦遵外合行移咨请照钦依施行
各府祭郡厉文【州县仿此】
维某年某月某日某府官某遵承礼部符文为祭祀本府阖境无祀神鬼等众事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯殁于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄故勅天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设于城北以【三月清明日十月初一日】置备牲醴饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昩来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍隂加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享
祭告城隍文
某府遵承礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄故勅天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于某年某月某日于城北设坛置备牲酒饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勅命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
祭乡厉文
某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁防该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神只及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神只庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄故勅天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以【三月 日谓清明后三日七月十五日十月初三日】率领某人等百家聮名于此置备饭肴物专祭尔等本里神鬼灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍隂加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无謟谀之祭灵其无私永垂昭格尚飨
祭告城隍文
某府某县某乡某村某里里长某人率领本里人民某人等聮名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁防遵依上司所行为祭祀本乡无祀神鬼事该钦奉圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念防防之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时怜其凄故勅天下有司依时享祭乡村里社一年三祭仍命礼请本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神必逹于所司使之生还中国来享太平之福如有生于凶恶身死刑宪虽获善终出于侥幸者神必屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备饭肴物享祭于本乡无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特防告于神先期分遣诸将遍歴所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承勅命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此谨用状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状
祀典神只
总叙
按祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰山林川谷丘陵民所取财用非此族也不在祀典歴代以来凡圣帝明王忠臣烈士与夫岳镇海渎天下山川可以立名节御灾患而有功于人者莫不载之祀典然其有庙于京师着灵于国家者则又在所先焉若国朝之蒋庙及歴代功臣等庙皆遣使降香特令应天府官代祀其称神号止从其当时所封之爵凡前代加封悉皆去之今考其事迹名号分列于后
应天府守臣代祀神只
蒋庙在蒋山之隂神姓蒋讳子文汉末为秣陵
尉逐盗死事今称汉秣陵尉中都侯
忠烈蒋公之神
歴代忠臣庙本卞将军祠在应天府城中冶亭
山卞壸墓下洪武三年五月奉防改
称歴代忠臣庙
卞壸晋成帝时为右将军苏峻犯阙与其二子
盱眕出战死之今称晋尚书令右将
军卞忠贞公之神
刘仁赡南唐时为清淮节度守寿州与周世宗
相抗不降而死李后主封为越王今
称南唐刘越王之神
陈乔字子乔新淦玉笥人南唐时为中书侍郎
国亡自经而死今称南唐中书侍郎
陈公之神
杨邦乂吉州人宋高宗初为本府通判金人破
城骂贼而死宋赠朝奉大夫諡忠襄
今称宋通判朝奉大夫杨忠襄公之
神
姚兴宋髙宗时为本府驻劄御前破敌军统领
与金人战和州死之赠观察使姚侯
之神
王珙宋髙宗时为本府驻劄御前统领与金人
战楚州死之今称宋御前统领王侯
之神
佛寿忠肃公庙在应天府城南元至正十一年
为南行台大夫天兵破城死之今称
元南行台大夫赠江浙行省丞相衞
国忠肃佛寿公之神
曹武惠王庙在应天府城中神名彬宋太祖时
为大将军平江南城破不戮一人邦
人感之今称宋曹武惠王之神